Pháp Cần Thân Cận

Đức Phật phân định pháp cần được thân cận và pháp không cần được thân cận: phía “xấu” trong cả hai mươi kinh của hai phẩm này đều là mười nghiệp đạo — sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, sân hận, tà kiến; phía “tốt” là sự từ bỏ chúng cùng chánh kiến. Tên gọi thay đổi theo từng kinh, nhưng nội dung hai phía không đổi: mọi cặp đối lập đạo đức cuối cùng đều quay về mười hành động cụ thể này.

Điểm thực hành

Hãy dùng chính cặp khái niệm của kinh này — pháp cần thân cận và pháp không cần thân cận — làm câu hỏi tự kiểm mỗi ngày: hôm nay, trong mười nghiệp đạo, ta đã đứng về phía nào?

Phẩm Thánh Đạo Kinh Pháp Cần Thân Cận — Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ thuyết về pháp cần thân cận và pháp không cần thân cận. Hãy nghe và khéo tác ý, Ta sẽ nói.” — “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: Và này các Tỷ-kheo, thế nào là pháp không cần thân cận? Sát sinh, lấy của không cho, tà hạnh trong các dục, nói láo, nói hai lưỡi, nói lời độc ác, nói lời phù phiếm, tham đắm, sân hận, tà kiến — này các Tỷ-kheo, đây gọi là pháp không cần thân cận. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là pháp cần thân cận? Từ bỏ sát sinh, từ bỏ lấy của không cho, từ bỏ tà hạnh trong các dục, từ bỏ nói láo, từ bỏ nói hai lưỡi, từ bỏ nói lời độc ác, từ bỏ nói lời phù phiếm, không tham đắm, không sân hận, chánh kiến — này các Tỷ-kheo, đây gọi là pháp cần thân cận.

Bài thứ 6.