Kinh Vô Thường — Phía Ngoài (2)

Đức Phật dạy: sáu xứ bên ngoài — các sắc, các tiếng, các hương, các vị, các xúc và các pháp — đều vô thường; cái gì vô thường thì là khổ, cái gì khổ thì là vô ngã, cần thấy đúng như thật là không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi. Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán, hết ham muốn và được giải thoát.

Điểm thực hành

Khi một hình ảnh đẹp, một âm thanh hay làm mình say mê, hãy ghi nhận ngay lúc nó đổi khác và tan đi: đối tượng bên ngoài vốn vô thường, không đáng để tâm mình chạy theo mãi.

1. Phẩm Vô Thường Kinh Vô Thường — Phía Ngoài (2) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), các sắc là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Các tiếng cũng vô thường. Các hương cũng vô thường. Các vị cũng vô thường. Các xúc cũng vô thường. Các pháp cũng vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy là vô ngã. Cái gì vô ngã thì cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với các hương, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với các xúc, nhàm chán đối với các pháp.

Do nhàm chán, vị ấy hết ham muốn; khi ham muốn đã hết, vị ấy được giải thoát; khi đã giải thoát, trí biết rằng mình đã giải thoát khởi lên nơi vị ấy. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Bài thứ 4.