Kinh Bó Lúa

Kinh cuối của Tương Ưng Sáu Xứ. Đức Phật ví người phàm phu như bó lúa bị sáu cây đập đập tới tấp — sáu căn bị cảnh vừa ý và không vừa ý đánh đập — và bị đập kỹ hơn nữa bởi cây đập thứ bảy khi còn mong cầu tái sinh. Rồi Ngài kể chuyện Vepacitti: vòng trói của chúa a-tu-la thắt hay mở tuỳ theo ý nghĩ của ông, cho thấy sự trói buộc của Ma vương còn vi tế hơn — ai còn suy tưởng ‘tôi là’ thì còn bị trói. Bốn vòng lặp cuối kinh gọi sự suy tưởng ấy là sự xao động, sự vùng vẫy, sự lan rộng của ý niệm và ngã mạn — tất cả đều là bệnh, mụt nhọt và mũi tên — và dạy sống với tâm không còn những thứ ấy.

Điểm thực hành

Khi ý nghĩ ‘tôi là’, ‘tôi sẽ là’ vừa khởi lên, hãy gọi đúng tên nó: đây là bệnh, là mụt nhọt, là mũi tên — chỉ cần nhận ra như vậy, vòng trói vi tế của Ma vương đã lỏng ra một nửa.

19. Phẩm Rắn Độc Kinh Bó Lúa “Ví như, này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), một bó lúa được đặt ở ngã tư đường. Rồi sáu người đi đến, tay cầm cây đập lúa. Họ đập bó lúa ấy bằng sáu cây đập. Như vậy, này các Tỷ-kheo, bó lúa ấy được đập thật kỹ bởi sáu cây đập ấy. Rồi một người thứ bảy đi đến, tay cầm cây đập lúa. Người ấy đập bó lúa ấy bằng cây đập thứ bảy. Như vậy, này các Tỷ-kheo, bó lúa ấy được đập còn kỹ hơn nữa bởi cây đập thứ bảy ấy. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, người phàm phu không được nghe dạy bị đánh đập nơi con mắt bởi các sắc vừa ý và không vừa ý; bị đánh đập nơi tai bởi các tiếng vừa ý và không vừa ý; bị đánh đập nơi mũi bởi các mùi vừa ý và không vừa ý; bị đánh đập nơi lưỡi bởi các vị vừa ý và không vừa ý; bị đánh đập nơi thân bởi những xúc chạm vừa ý và không vừa ý; bị đánh đập nơi ý bởi các pháp vừa ý và không vừa ý.

Này các Tỷ-kheo, nếu người phàm phu không được nghe dạy ấy còn cố ý hướng đến một đời sống mới trong tương lai, thì người vô ích ấy còn bị đánh đập kỹ hơn nữa — như bó lúa bị cây đập thứ bảy đập vậy. Thuở xưa, này các Tỷ-kheo, có một trận chiến giữa chư thiên và các a-tu-la đã bày trận. Bấy giờ, này các Tỷ-kheo, Vepacitti, chúa của các a-tu-la, gọi các a-tu-la lại và nói: ‘Này các bạn, trong trận chiến giữa chư thiên và a-tu-la đã bày trận này, nếu các a-tu-la thắng, chư thiên thua, các bạn hãy trói Sakka, chúa của chư thiên, bằng năm vòng trói ở cổ và tứ chi, rồi dẫn đến trước mặt ta trong thành của các a-tu-la.’ Này các Tỷ-kheo, Sakka, chúa của chư thiên, cũng gọi các chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba lại và nói:

‘Này các bạn, trong trận chiến giữa chư thiên và a-tu-la đã bày trận này, nếu chư thiên thắng, các a-tu-la thua, các bạn hãy trói Vepacitti, chúa của các a-tu-la, bằng năm vòng trói ở cổ và tứ chi, rồi dẫn đến trước mặt ta trong hội trường Sudhammā của chư thiên.’ Trong trận chiến ấy, này các Tỷ-kheo, chư thiên thắng, các a-tu-la thua. Bấy giờ, này các Tỷ-kheo, các chư thiên ở cõi Ba Mươi Ba trói Vepacitti, chúa của các a-tu-la, bằng năm vòng trói ở cổ và tứ chi, rồi dẫn đến trước mặt Sakka, chúa của chư thiên, trong hội trường Sudhammā của chư thiên. Tại đó, này các Tỷ-kheo, Vepacitti, chúa của các a-tu-la, bị trói bằng năm vòng trói ở cổ và tứ chi.

Này các Tỷ-kheo, khi nào Vepacitti, chúa của các a-tu-la, nghĩ thế này: ‘Chư thiên là những người sống đúng Pháp, các a-tu-la là những người sống không đúng Pháp. Ngay tại đây, ta thuộc về thành của chư thiên’ — thì ngay lúc ấy, ông thấy mình đã được cởi khỏi năm vòng trói ở cổ và tứ chi, và vui hưởng, được cung cấp đầy đủ năm loại vui thích của giác quan ở cõi trời. Nhưng, này các Tỷ-kheo, khi nào Vepacitti, chúa của các a-tu-la, nghĩ thế này: ‘Các a-tu-la là những người sống đúng Pháp, chư thiên là những người sống không đúng Pháp. Ta sẽ đi về bên kia, về thành của các a-tu-la’ — thì ngay lúc ấy, ông thấy mình bị trói bằng năm vòng trói ở cổ và tứ chi, và năm loại vui thích của giác quan ở cõi trời rời bỏ ông.

Này các Tỷ-kheo, sự trói buộc của Vepacitti là vi tế như vậy. Sự trói buộc của Ma vương còn vi tế hơn thế nữa. Này các Tỷ-kheo, khi còn suy tưởng cho rằng có ‘tôi’, người ta bị Ma vương trói buộc; khi không còn suy tưởng như vậy, người ta được giải thoát khỏi kẻ Ác. “Này các Tỷ-kheo, sự suy tưởng là những thứ này: ‘Tôi là’, ‘Cái này là tôi’, ‘Tôi sẽ là’, ‘Tôi sẽ không là’, ‘Tôi sẽ có sắc’, ‘Tôi sẽ là vô sắc’, ‘Tôi sẽ có tưởng’, ‘Tôi sẽ không có tưởng’, ‘Tôi sẽ vừa có tưởng vừa không có tưởng’ — tất cả đều là sự suy tưởng. Này các Tỷ-kheo, sự suy tưởng là bệnh, sự suy tưởng là mụt nhọt, sự suy tưởng là mũi tên đâm vào. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ sống với tâm không còn suy tưởng.’ — như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập.

“Này các Tỷ-kheo, sự xao động là những thứ này: ‘Tôi là’, ‘Cái này là tôi’, ‘Tôi sẽ là’, ‘Tôi sẽ không là’, ‘Tôi sẽ có sắc’, ‘Tôi sẽ là vô sắc’, ‘Tôi sẽ có tưởng’, ‘Tôi sẽ không có tưởng’, ‘Tôi sẽ vừa có tưởng vừa không có tưởng’ — tất cả đều là sự xao động. Này các Tỷ-kheo, sự xao động là bệnh, sự xao động là mụt nhọt, sự xao động là mũi tên đâm vào. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ sống với tâm không còn xao động.’ — như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập. “Này các Tỷ-kheo, sự vùng vẫy là những thứ này: ‘Tôi là’, ‘Cái này là tôi’, ‘Tôi sẽ là’, ‘Tôi sẽ không là’, ‘Tôi sẽ có sắc’, ‘Tôi sẽ là vô sắc’, ‘Tôi sẽ có tưởng’, ‘Tôi sẽ không có tưởng’, ‘Tôi sẽ vừa có tưởng vừa không có tưởng’ — tất cả đều là sự vùng vẫy.

Này các Tỷ-kheo, sự vùng vẫy là bệnh, sự vùng vẫy là mụt nhọt, sự vùng vẫy là mũi tên đâm vào. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ sống với tâm không còn vùng vẫy.’ — như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập. “Này các Tỷ-kheo, sự lan rộng của ý niệm là những thứ này: ‘Tôi là’, ‘Cái này là tôi’, ‘Tôi sẽ là’, ‘Tôi sẽ không là’, ‘Tôi sẽ có sắc’, ‘Tôi sẽ là vô sắc’, ‘Tôi sẽ có tưởng’, ‘Tôi sẽ không có tưởng’, ‘Tôi sẽ vừa có tưởng vừa không có tưởng’ — tất cả đều là sự lan rộng của ý niệm. Này các Tỷ-kheo, sự lan rộng của ý niệm là bệnh, sự lan rộng của ý niệm là mụt nhọt, sự lan rộng của ý niệm là mũi tên đâm vào.

Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ sống với tâm không còn lan rộng ý niệm.’ — như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập. “Này các Tỷ-kheo, ngã mạn (ý nghĩ đề cao cái ‘tôi’) là những thứ này: ‘Tôi là’, ‘Cái này là tôi’, ‘Tôi sẽ là’, ‘Tôi sẽ không là’, ‘Tôi sẽ có sắc’, ‘Tôi sẽ là vô sắc’, ‘Tôi sẽ có tưởng’, ‘Tôi sẽ không có tưởng’, ‘Tôi sẽ vừa có tưởng vừa không có tưởng’ — tất cả đều là ngã mạn. Này các Tỷ-kheo, ngã mạn là bệnh, ngã mạn là mụt nhọt, ngã mạn là mũi tên đâm vào. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập như sau: ‘Chúng ta sẽ sống với tâm đã đánh đổ ngã mạn.’ Như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy tu tập.”

Bài thứ 11. Phẩm Rắn Độc là phẩm thứ tư.

Phần tóm tắt

Rắn Độc, Cỗ Xe, Con Rùa, hai kinh Khúc Gỗ, kinh Bị Thấm Nhiễm; kinh Các Pháp Đem Lại Khổ, kinh Cây Kiṁsuka, kinh Đàn Tỳ Bà, kinh Sáu Con Vật và kinh Bó Lúa. Trong Tương Ưng Sáu Xứ, nhóm năm mươi kinh thứ tư đã kết thúc.

Phần tóm tắt các phẩm

Nandikkhaya và Sáu Mươi, Biển và Rắn; bốn nhóm năm mươi này đã được trình bày rõ trong các phần của bộ kinh. Tương Ưng Sáu Xứ đã kết thúc.