Kinh Tự Ngã Chẳng Vui Chẳng Khổ

Đức Phật hỏi các Tỷ-kheo: do bám vào đâu mà quan điểm ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’ nảy sinh. Sau khi chỉ ra mọi uẩn đều vô thường và khổ, Ngài dạy hãy thấy mọi uẩn đúng như thật — không phải của tôi, tôi không phải là nó, nó không phải là tự ngã của tôi — để nhàm chán, buông tham và được giải thoát.

Điểm thực hành

Khi một ý kiến cố định về mình hay về đời sống sau khi chết khởi lên trong tâm, hãy hỏi ngược lại: mình đang bám vào cảm thọ, tưởng hay thức nào mà ý kiến ấy mới đứng vững được?

4. Phẩm Vòng Lặp Thứ Tư Kinh Tự Ngã Chẳng Vui Chẳng Khổ Câu chuyện xảy ra tại thành Sāvatthī. “Này các Tỷ-kheo, khi có cái gì, do bám vào cái gì, do khăng khăng chấp vào cái gì, mà quan điểm này nảy sinh: ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’?” Các Tỷ-kheo thưa: “Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn dắt, lấy Thế Tôn làm nơi nương tựa. Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn tự làm rõ ý nghĩa của lời dạy ấy. Sau khi nghe Thế Tôn dạy, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” Đức Phật nói: “Vậy này các Tỷ-kheo, hãy nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ giảng.” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói như sau:

“Khi có sắc, do bám vào sắc, do khăng khăng chấp vào sắc, quan điểm này nảy sinh: ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’ Khi có cảm thọ, do bám vào cảm thọ, do khăng khăng chấp vào cảm thọ, quan điểm này nảy sinh: ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’. Khi có tưởng, do bám vào tưởng, do khăng khăng chấp vào tưởng, quan điểm này nảy sinh: ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’. Khi có các hành, do bám vào các hành, do khăng khăng chấp vào các hành, quan điểm này nảy sinh: ‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’. “Khi có thức, do bám vào thức, do khăng khăng chấp vào thức, quan điểm này nảy sinh:

‘Tự ngã chẳng vui chẳng khổ và sau khi chết vẫn khỏe mạnh không bệnh’ Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, thì có nên xem cái ấy như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ là thường còn hay vô thường?” “Tưởng là thường còn hay vô thường?” “Các hành là thường còn hay vô thường?” thức là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.”

“Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, thì có nên xem cái ấy như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Vậy nên, này các Tỷ-kheo, bất cứ sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Bất cứ cảm thọ nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi cảm thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Bất cứ tưởng nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Bất cứ hành nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Bất cứ thức nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao sang; ở xa hay ở gần — mọi thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Khi thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có học nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với cảm thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức.

Do nhàm chán, vị ấy hết tham đắm. Do hết tham đắm, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã chấm dứt, đời tu hành đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.’” Hết phần lặp lại thứ tư.

Kệ tóm tắt:

Ở vòng đầu tiên có mười tám bài giải đáp, ở vòng thứ hai, hai mươi sáu bài cần được triển khai; ở vòng thứ ba, hai mươi sáu bài cần được triển khai, ở vòng thứ tư, hai mươi sáu bài cần được triển khai. Hết Tương Ưng Về Các Quan Điểm.