Kinh Như Lai Chẳng Tồn Tại Mà Cũng Chẳng Không Tồn Tại Sau Khi Chết

Đức Phật hỏi các Tỷ-kheo: do bám vào đâu mà quan điểm ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’ nảy sinh. Ngài chỉ ra quan điểm ấy sinh từ sự bám chấp vào năm uẩn và vào mọi cái được thấy, được nghe, được suy xét — tất cả đều vô thường và khổ. Ai dứt hết nghi ngờ về khổ, về nguồn gốc của khổ, về sự chấm dứt của khổ và về con đường diệt khổ thì được gọi là bậc Dự lưu.

Điểm thực hành

Khi một ý kiến cố định về mình hay về đời sống sau khi chết khởi lên trong tâm, hãy hỏi ngược lại: mình đang bám vào cảm thọ, tưởng hay thức nào mà ý kiến ấy mới đứng vững được?

1. Phẩm Dự Lưu Kinh Như Lai Chẳng Tồn Tại Mà Cũng Chẳng Không Tồn Tại Sau Khi Chết Câu chuyện xảy ra tại thành Sāvatthī. “Này các Tỷ-kheo, khi có cái gì, do bám vào cái gì, do khăng khăng chấp vào cái gì, mà quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” Các Tỷ-kheo thưa: “Bạch Thế Tôn, các pháp của chúng con lấy Thế Tôn làm gốc, lấy Thế Tôn làm người dẫn dắt, lấy Thế Tôn làm nơi nương tựa. Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn tự làm rõ ý nghĩa của lời dạy ấy. Sau khi nghe Thế Tôn dạy, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” Đức Phật nói: “Vậy này các Tỷ-kheo, hãy nghe và khéo chú tâm, Ta sẽ giảng.” Các Tỷ-kheo đáp: “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói như sau:

“Khi có sắc, do bám vào sắc, do khăng khăng chấp vào sắc, quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’ Khi có cảm thọ, do bám vào cảm thọ, do khăng khăng chấp vào cảm thọ, quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’. Khi có tưởng, do bám vào tưởng, do khăng khăng chấp vào tưởng, quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’. Khi có các hành, do bám vào các hành, do khăng khăng chấp vào các hành, quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’. Khi có thức, do bám vào thức, do khăng khăng chấp vào thức, quan điểm này nảy sinh: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các hành là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thức là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Còn cái được thấy, được nghe, được cảm nhận, được biết, được đạt đến, được tìm cầu, được ý suy xét — cái ấy là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu sự thay đổi, nếu không bám vào cái ấy, thì quan điểm này có nảy sinh được không: ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Khi nào một vị đệ tử thánh, này các Tỷ-kheo, đã dứt bỏ nghi ngờ đối với sáu chỗ này, đã dứt bỏ nghi ngờ đối với khổ, đối với nguồn gốc của khổ, đối với sự chấm dứt của khổ, và đối với con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ — thì vị ấy, này các Tỷ-kheo, được gọi là vị đệ tử thánh đã chứng Dự lưu, không còn bị sa xuống cõi xấu, vững chắc, chắc chắn hướng đến giác ngộ.”

Bài thứ 18. Hết phẩm Dự Lưu. Mười tám bài giải đáp đã xong.

Kệ tóm tắt:

Gió, ‘Cái này là của tôi’, cái ấy là tự ngã, ‘Có lẽ sẽ không là của tôi’; ‘Không có’ (quả của việc cho), người làm, và nhân, và quan điểm lớn là bài thứ 8. ‘Thế gian thường còn’, ‘thế gian không thường còn’ và ‘thế gian có giới hạn’; ‘thế gian không có giới hạn’, ‘hồn và thân là một’, và ‘hồn là khác, thân là khác’. ‘Như Lai vẫn tồn tại sau khi chết’, ‘Như Lai không còn tồn tại sau khi chết’; ‘Như Lai chẳng tồn tại mà cũng chẳng không tồn tại sau khi chết’.